Les dits du corbeau noir

LUG LLEU LUGUS SELON DIVERS CHERCHEURS COMPILATION BRAN DU 2017 05 09 SEPTEMBRE

Gaël HILY Le Dieu Celtique LUGUS...

Edité par le CRBC Université de Rennes

extraits...

 

 

Le dieu Lug lors de la bataille de Mag Tured (Cath Maige Tuired)

assure la victoire aux Tuatha Dé Dannann sur les Fomoire notamment en tuant le Dieu Balor. Par cet acte L'Irlande est définitivement débarrassée de cette race  démoniaque...

Ce mythe majeur révèle le rôle essentiel de Lug qui est l'un des dieux le plus important des traditions religieuses pré-chrétiennes de l'Irlande...

 

Lleu (Llefelys) au Pays de Galles dans le Mabinogi de Math vainc trois fléaux qui ravagent la Grande Bretagne...

 

Chez les celtes de l'Antiquité le Diue Lugus apparaît principalement sous « l'interpretatio romaine » de Mercure qui est d'après César le plus honoré de tous les dieux...

 

Lug en Irlande, Lleu au Pays de Galles, Lugus-Mercure en Gaule sont des divinités connues et honorées par de nombreux peuples celtiques anciens et médiévaux...

Ce sont des représentations locales d'une même divinité celtique...

 

(L'auteur retiendra le terme le plus ancien Lugus (Idée de lumière, de briller...)

 

« Lugus » a occupé un rang très élevé dans la religion des peuples celtiques. Il s'avère plus compliqué de cerner son rôle précis dans la mesure où, à l'heure actuelle, cette figure divine n'a toujours pas fait l'objet d'une étude de grande ampleur d'où cet ouvrage qui tourne autour de 2 questions :

 

Quelles fonctions avait-il dans la religion des peuples pré-chrétiens ?

Pour quelles raisons occupaient-ils le rang de Dieu majeur ?...

 

Grâce aux poètes (Filid d'Irlande, Barde du Pays de Galles) nous possédons de nombreux éléments sur la religion des Celtes.

Mais ils ne nous permettent pas de reconstruire leur système religieux.
Ainsi la théologie est perdue

Le rituel l'est également dans sa plus grande partie...

 

(N.B. Bran du :

Mes questions seraient alors :

Est-ce que les fragments épars et diversifiés sont de nature, assemblés avec pertinence et cohésion, à nous permette de mieux appréhender et reconstituer un Tout  pour l'heure des plus hypothétiques ?...

 

Le parcellaire conséquent, peu à peu et difficilement et hardiment rassemblé pourra-t-il nous restituer le souverain domaine celtique et ses fabuleux royaumes, ses époustouflants territoire du réel et de l'imaginaire ?

 

L'avenir nous le dira peut-être, mais l'Awen sûrement !)...

 

Une piste subsiste éclaircissement et non négligeable :

La mythologie a été mieux préservée...

 

Très présente dans les textes irlandais, elle constituera le pilier de l'étude menée par l'auteur avec beaucoup de réserves de celui-ci ce qui est tout à son honneur...

 

Celui-ci ne négligera pas parfois le recours parcimonieux, mais pertinent, à l'hagiographie et au folklore... (Deux types de sources qui méritent certainement d'être mieux prises en compte, en considération.)...

 

Il laissera cependant de côte toute la « Matière arthurienne » qui à elle seule mériterait un autre ouvrage...

 

Il ajoutera à cela, comme il se doit en pareille étude, le comparatisme Indo-Européen et les méthodes d'études proposées par Georges Dumézil...

 

(Un comparatif « éclairant » dans la mesure ou Lugus à des affinités reconnues avec deux figures en particulier : le Grec Apollon (rapprochements conséquents) et le Dieu Scandinave Odin.)...

 

En Irlande Lug se retrouve sous les traits de Cu Chulainn et sous plusieurs figures royales dont Lugaid Reoderg...

Au pays de Galles se seront Pryderi et Culhwch...

 

L'étude du Dieu Lugus réuni un nombre important de personnages mythologiques et légendaires...

 

Nous irons directement aux conclusions de l'auteur en vous laissant le soin de lire ses pertinentes études et recherches...

 

Les Dieux à proprement parler :

Ce sont :

Lug – Lleu – Mercure-Lugus...

Et les Héros :

Cu-Chulainn – Culhwch – Pryderi – Mabon...

Et les Rois légendaires :

Conall Corc – Lugaid Reoderg – Gengout – Huctan...

Et dans le folklore :

St Patrick...

 

(Cu Chulainn et Lug se rapprochent sur des multiples points.)...

 

Des sources très lacunaires :

 

Elles ne fournissent plus qu'une vision réduite de ce qui était durant l'Antiquité les dieux et héros celtiques.

Ces lacunes sont irréversibles et nous devons accepter d’œuvrer avec ce qui nous est accessible...

 

Dès lors, il n'est pas possible, sur de nombreux points, de tirer des conclusions générales concernant un titre de dieu celtique qui serait homogène...

 

Il y a toutefois une idée de totalité qui se retrouvent dans les éléments suivants...

 

En Irlande :

Lug représente, par son ascendance, l'ensemble des populations établies en Irlande...
Il est associé au nombre TROIS...(qui peut notamment exprimer la totalité)...

Il est honoré à Lugnasad (Une fête qui regroupe toute la population d'une région.)...

Il est lié à la fête de Samain (qui constitue le seul moment de l'année où le monde des hommes et le monde des dieux se rencontrent.)...

Il maîtrise tous les arts...

Il est en rapport avec l'ensemble de la vie d'un roi...

 

Au Pays de Galles Lleu est né d'un effort collectif de la famille de Dôn...

Llefelys dispose d'une omniscience...

Lleu est victime d'une triple mort qui exprime une mort totale...

 

Dans l'antiquité celto-romaine Mercure-Lugus est associé au nombre Trois...

Il est l'inventeur de toutes les techniques. Son nom apparaît fréquemment dans les inscriptions antiques sous une forme plurielle, ce qui pouvait être une indication de son aspect total...

 

Les récits de naissance impliquent 3 pères ou débouchent sur la venue au monde de Trois êtres humains ou animaux (le nombre Trois est de nouveau l'expression de la totalité.)...

 

Les animaux en relation avec Lug sont liés à des espaces différents soit :

Les oiseaux :

Ceux qui volent haut dans les airs : aigle, grue...

Ceux qui volent plus bas : corbeau, chouette...

Ceux qui volent très bas : le roitelet...

Ceux qui ne volent pas : le coq...

Puis il y a le domaine maritime : le dauphin, le phoque...

Il y a l'espace terrestre avec les animaux qui vivent en hauteur : l'ours...

Ceux qui vivent en forêt : cerf, sanglier...

Ceux qui vivent à proximité de l'homme : cheval, taureau, chien...

Le domaine chthonien : le serpent, la tortue...et l'animal fouisseur : le sanglier...

(Constat pertinent relevé par Bernard Sergent)...

 

En somme les personnages lugiens sont associés à des animaux qui couvrent la totalité du monde naturel puisqu'ils occupent l'espace aérien, terrestre et chthonien...

 

Nous percevons donc que l'idée de totalité se retrouve dans les sources de différentes époques et dans les traditions religieuses des différentes populations celtiques...

 

Ce thème de la « totalité » constitue une caractéristique majeure des figures lugiennes....

 

Dans la bataille de Mag Tured, les dieux remportent la victoire grâce à l'arrivée providentielle de Lug Salmidanac'h.

Lorsque la Grande Bretagne est confrontée à trois fléaux, c'est l'intervention de Llefelys, omniscient, qui permet de s'en débarrasser...

 

En d'autres termes Lug et Llefelys sont décisifs car ils apportent quelque chose que les autres dieux n'ont pas. Cet avantage, c'est qu'ils réunissent sur eux l'ensemble des talents et des savoirs...

 

Ce pouvoir à une importance capitale car c'est grâce à leurs compétences hors pair que Lug et Llefelys parviennent à vaincre des forces hostiles à l'accomplissement de la Vie...

 

Si notre lecture du mythe irlandais est correcte, la réunion des compétences apparaît ainsi comme la seule voie possible pour achever l'acte cosmogonique...

 

Dès lors, Lug et Llefelys et peut être aussi Mercure-Lugus représentent sans doute l'ensemble des possibilités que permet le monde lors de son émergence et qui doivent être regroupées à cette occasion pour que la Vie s'établisse durablement...

 

Après cet acte cosmogonique, ces possibilités se séparent, mais doivent se réunir périodiquement pour refonder la cohésion qui seule permet au monde de perdurer et de fonctionner...

 

Dans leurs systèmes religieux, les Celtes pré-chrétiens ont dû certainement traduire l’achèvement de la cosmogonie par la geste du dieu Lug... Il s 'agit là de la fonction principale qu'a pu avoir le dieu celtique...

Elle justifierait l'importance de Lug et de Lleu dans les récits insulaires ainsi que le rang de dieu le plus honoré pour le Mercure-Lugus gallo-romain...

 

Pour mieux cerner encore le rôle des dieux lugiens, nous devons prendre en compte ses rapports avec le Dieu-Père qui est un autre Dieu important de la religion des celtes pré-chrétiens...

 

L'étude des fonctions, attributs et personnages pouvant se rapprocher des deux divinités précitées met en rapport :

L'association avec des équidés et suidés...
L'organisation du territoire...

Le don pour la ruse...

Le maniement de la Lyre...

La victoire sur les ennemis des dieux (Fomoire ou anguipède)...

La fonction de ramener les vaches dérobées par les Fomoire...

Les identifications à Rudiobo et Esus...

 

Dans les mythologies polythéistes il n'est pas rare de voir des chevauchements de fonctions ou d'attributs entre plusieurs divinités et les Celtes pré-chrétiens ne font pas exception à la règle...

 

Selon nous, ces rapports ambigus entre le Dieu-Père et le Dieu-Fils ne sont pas dus aux erreurs des artistes ou des scribes médiévaux, mais découlent d'une véritable conception théologique...

 

En Irlande et au pays de Galles l'identité du Père de Lug et de Lleu n'est pas aisé à définir, mais des indices donnent à penser qu'il s'agit du Daghda et de Gwydion...

Tous deux appartiennent au type jupitérien (maîtrise de la science et de la procréation.)...

 

En Gaule, le père attendu de Mercure-Lugus indigène est le Jupiter indigène puisque selon la mythologie romaine Mercure est le fruit d'un adultère entre Jupiter et Gaia...

 

Sur le plan religieux cette supposée filiation génétique implique certainement une filiation de compétences et d'attributions, selon que l'idée que le fils n'est pas que l'émanation mais aussi la continuation de son géniteur...

Le cas de Lug et de Cu Chulainn le prouve parfaitement. Ce héros d'Ulster doit sans aucun doute ses pouvoirs exceptionnels au fait d'âtre le fils de Lug ce grand dieu guerrier qui lui a transmis une partie de ses dons...

 

Ainsi Lug, Lleu et Mercure-Lugus peuvent apparaître comme la réincarnation du Dieu-Père ce qui expliquerait le nombre de points communs entre les deux types de dieux...

 

Même s'ils sont assez proches, ils n'ont pas la même fonction dans la mythologie. Selon nous le Dieu Père représente la création de la vie tandis que le Dieu-Fils représente son organisation, sa concrétisation...

 

Dans le processus de création du monde, tous deux ont un rôle distinct, mais complémentaire...

Ils apparaissent donc comme le couple moteur de la cosmologie dans la religion des Celtes pré-chrétiens...

 

 

(Cette étude serait à compléter avec celle à mener dans la littérature arthurienne avec Perédur/Perceval ; ce héros qui endosse le rôle de sauveur qui vient au secours d'un roi mutilé (le Roi-pêcheur) et permet la restauration de la Vie dans le royaume comme Lug et Llefelys qui viennent aider respectivement les Tuatha Dé Danann et le roi Lludd (Le Roi-pêcheur étant à rapprocher du Dieu/roi celtique.)...

 

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Une question subsiste toutefois et de taille :

 

Quelle place pour la Déesse dans tout cela, Celle-ci étant supposée être la Mère de tous les Dieux ?...

L'AWEN avant tout ! Réflexion 2017 Bran du 30 08

 

Pourquoi cherchons nous à reconstituer la pensée religieuse, spirituelle, philosophique des Anciens Druides ; hommes au service de leur communauté d'appartenance et pleinement dévoués à celle-ci ?...

 

Pourquoi cette quête et recherche de la connaissance dans ces domaines de l'activité humaine qui fondèrent, forgèrent, bâtirent, accompagnèrent la société celtique tant que celle-ci fut fidèle à ces concepts majeurs malgré toutes les entreprises idéologiques tendant à les faire disparaître ?...

 

Pourquoi ce désir et cette volonté de connaître la doctrine, la théologie qui furent celles de nos très anciens ancêtres ?...

 

 

Parce que nous pressentons en tout cela une véritable sapience et une profonde sagesse, efficientes et pertinentes, cohérentes et équilibrées, adaptables et actualisables, pour aider l'individu que nous sommes et ses efforts pour faire évoluer lui-même et faire évoluer sa communauté d'appartenance vers un mieux être, un bien-être, un meilleur « état de vie » tant individuel que collectif et ce au bénéfice de tout le vivant, de toute la création présente et à venir...

 

Pourquoi en effet cet entêtement à « savoir » ?...

Sans aucun doute pour « naître à nouveau », à différents plans et niveaux de conscience, d'entendement, de correspondances et de résonances en affinité avec nos plus légitimes aspirations et pour dégager et mettre en œuvre une vision de l'avenir qui sortent de la morosité ambiante, de l'arrogance humaine à vouloir tout dominer et posséder et ce, en refusant de valider et de cautionner une sorte de « suicide collectif » généré par l'orgueil, la cruauté et le mensonge, les peurs et ignorances entretenues...(Sans parler du « désamour » notoire et récurent !)...

 

Il s'avère que nos « Très Anciens et très Anciennes » n'aient pas souhaité léguer à la postérité leurs concepts fondamentaux, leurs doctrines essentielles en mettant par écrit et sur support les éléments fondateurs et inspirants de leur spiritualité et des pratiques religieuses inhérentes...

 

L'Histoire jugera par la suite cette attitude des plus « barbare » indigne de mériter le nom de civilisation....

(Le terme n'a été attribué, accolé à la société celtique que depuis peu !)...

 

C'est au contraire une idée magistrale, généreuse, ré-évolutionnaire, laissant les générations à venir totalement libres de concevoir à son tour et selon ses propres facultés, ses propres langages et compréhensions....

 

Le mythe étant « anhistorique », il traverse le temps et l'espace sans se soucier des tribulations et agitations humaines les plus superficielles et illusoires qui soient...

 

Les Druides le savaient parfaitement et n'avaient donc souci de fixer ni de définir à jamais ce qui se devait demeurer vivant parmi le vivant !...

 

Et j'ai forte gratitude pour cela qui respecte un fond immortel en laissant tous et chacun lui donner ou non formes adaptées à ses compréhensions et aspirations, alliances, espérances et croyances...

 

Tous les chercheurs admettent et expriment le fait que la Matière celtique est très complexe et qu'elle demeurera pour partie inconnue.

Tout ce que l'on peut espérer, c'est de dégager, provisoirement, des hypothèses, des supputations, des approches d'entendement plus argumentées que d'autres et s'imposant tant que de nouvelles découvertes ne remettent en cause les postulats dégagés...

 

La plus grande prudence et l'extrême modestie s'imposent en ces recherches...

Gael Hily fait un état des lieux des plus sincère en disant que :

« La théologie est perdue, que le rituel l'est de même pour sa plus grande partie et que ce qui subsistent d'éléments ne permet pas de reconstruire le système religieux. »...

 

Nous ne saurions « vivre », incarner, une pensée qui ne résulterait que d'une archéologie fossile  et très fragmentaire dans ses données recevables!...

 

Il nous faut remonter en amont, à la souche, à la racine, à la source de cette pensée, comprendre quel était son « environnement », ce qui la fit naître, s'étayer, se conceptualiser, se mettre en œuvre, s'expérimenter, se parfaire jusqu'à faire cohérence et lien au sein de la communauté humaine trouvant en cela et par cela ses équilibres et ses harmonies......

 

A l'origine il y a l'héritage des « croyances  premières » , celles élaborées par une prime humanité en quête de sens et d'essence, d'entendement et de compréhension avec toutes les forces visibles et invisibles en présence, ceci impliquant la conciliation, un partenariat d'entendement interactif et « respectueux », la recherche de « symbioses » et non le rapport de force et de destruction....

 

Les Celtes ont hérités de cette prime sagesse et de ces approches et tentatives d'ultime compréhension..

Les populations qui les ont précédé sur les territoires investis ont laissé des traces de leurs conceptions en terme de relation avec le « Mystère », puis le divin et le sacré de celui-ci...

 

La perception, l'entendement primaire, mais aussi primordial, à travers les signes et monuments laissés, sont les mêmes que celle et celui que nous pouvons en avoir encore aujourd'hui.

Cela se traduit en terme de Vibration, d'ondes de formes, de flux, de fluides que l'on peut résumer sous la forme de : Force, Energie et Lumière...(Et même, et secondairement, « mesurer » scientifiquement.)...

 

Tout cela, ces premières « approches » sont nées au contact de la Nature elle-même et élaborées, construites, conceptualisées à partir de l'observance des ses cycles et de ses lois assez extraordinaires pour interpeller de façon majeure, troublante et émouvante le cœur et l'intelligence de tout individu « normalement constitué» et ce quelque soit le temps et l'espace dans lequel vit celui-ci...

 

Tant que nous pourrons « percevoir », pénétrer, capter, réceptionner, traduire, incarner... l'Essence, la Matrice, la « Source-Mère », le Principe, l'Anima de tout être et de toute chose, que ce soit dans le microsome terrestre et humain que dans le macrocosme cosmique, universel, nous serons proches de l'Esprit de nos Pères et Mères et en capacité et faculté d'être substantivé avec bienveillance et bienfaisance par l'AWEN qui fut le leur et qui peut demeurer le nôtre si nous en avons librement désir, volonté, entendement et claire aspiration...

 

Lors nous saurons et serons la Forme qui se doit de répondre au Fond qui l'inspire et la met en œuvre à travers nous et nos communautés fraternelles, en Egrégore de joie et de ferveur, de Cœur, d'Intelligence, de Sens et d'Esprit avec « Cela qui Fût, Est et demeure »....

 

 

 

Lug, Lugus, Lleu... selon Ph Jouet extraits

Dictionnaire de la Mythologie et de la Religion Celtique...

 

Les notions de lumière, d'éveil, de vigueur, de victoire et de croissance sont solidaires en Indo-européen...

A la lumière s'opposent les ténèbres, à l'éveil, le sommeil, à la vitesse, la lenteur, au courage, la faiblesse, la lâcheté, à la victoire, la défaite et la mort, au silence (à la mutilation, au bégaiement), le verbe...

 

Lug symbolise cela...

 

« Lug avait gagné la popularité qui s'attache aux modes nouvelles. » MJ Sjoestedt

 

C'est une divinité mineure extrêmement ancienne de la religion cosmique héritée est devenue l'un des plus grands dieux ; celui dont on attendait le salut, la liberté et la lumière...

 

Sa fonction répondait à une nécessite politique :

mobiliser toutes les ressources accessibles (essentiellement les fonctions souveraines et militaires) et les artisans...

On a innové en faisant de l'un des dioscures immortel (jumeaux célestes) celui qui assure le salut du peuple contre ses ennemis sans pour autant usurper les privilèges des autres dieux...

 

Il est le fils de Cian ( le ciel lointain) lequel est un « mortel » lequel Cian est le fils de Dian C'echt...

L'éveilleur des Thuata dé Danann est donc le petit fils du dieu médecin...

 

Il est celui qui ramène les dieux au matin des cycles temporels.

Il fait le même office dans le cadre de la religion politique des 3 fonctions...

 

Son « ancêtre » panceltique ; c'est Lugus qui est le nom d'un grand dieu des Celtes (qui a le sens de lumière et de briller)...

Ses équivalents insulaires sont donc Lug, (En Irlande Salmidanach, le multiple artisan), le roi Lleu et son frère et roi également Llevelys (ce dernier est aussi son conseiller)...

(Lleu et Llevelys forment un couple dioscurique)...

 

Lugus Mercurius (le Mercure celtique et gallo-romain) « inventeur de tous les arts » …

On identifie une identité en rapport avec le savoir faire, la mobilisation et la coordination des dieux, le retour des richesses,

c'est un personnage promis à une carrière brillante mais brève...

 

Lugus trouve son origine dans la théologie des Dioscures (jumeaux divins, fils du ciel diurne frères ou amants de l'Aurore (la Fille du Soleil) et associés aux chevaux.)...

 

Les gaulois appelaient le corbeau loùgon...

 

Lleu et Dylan (son frère) ont pour mère Aranrhod... (La roue d'argent, la voie lactée !)...

 

La promotion de Lugus constitue une réponse traditionnelle

(fondée sur un élément hérité) à une série de problèmes politiques, économiques et religieux...

Il s'agit d'un appel raisonné à une figure connue de la plus ancienne tradition...

 

Au nombre des héritiers du Lugus panceltique figurent le Lug Irlandais guide des fonctions souveraines et artisanales...

 

Mais aussi le Lleu gallois dioscure privilégié dont le Mabinogi de Math rapporte l'ascension vers la royauté alors que son frère Dylan disparaît dans l'océan dès sa naissance.

On peut leur joindre le roi Llevelys qui vient en aide à son frère Lludd dans les trois domaines qui résument la société organisée confrontée à trois fléaux...

 

On a une inscription au nom de Luguselva (celle qui appartient à Lugus, qui assure le culte ou la vénération en tant que servante du Dieu...)...

 

Lug est l'homme de chaque art et de tous ( sauf l'agriculture que détient Bress)...

Son nom est issu du Lugus panceltique...

 

Son père est Cian fils de Dian C'echt …(un Tuatha Dé Danann).

Sa mère est Eithne ou Ethliu fille de Balor (un Fomoire)...

Il est le fils adoptif de Tallan (Tailtiu) fille de Magmor et d'Eochaid le Rude...

 

Lug est donc membre des Tuatha dé Danann du côté paternel et Fomoire du côté maternel (A l'inverse du roi Bress des Fomoire lequel détient les charismes de l'agriculture.)...

Cette généalogie le situe entre diurnes et nocturnes ou entre dieux et démons. Cela relève un dieu figurativement crépusculaire qui agit aux limites du temps et de l'espace... (Crépuscule du matin)...

 

Né contre la volonté de son grand-père, il fut élevé loin de lui (par Tailtiu)...

 

Lug, pratiquement dépourvu de descendance, fut revendiqué comme ancêtre par des grandes familles d'Irlande...

 

Il avait la maîtrise des métiers suivants :

charpentier, forgeron, champion, harpiste, héros, poète, sorcier, médecin, échanson et artisan...

 

Lug ne prétend pas à la royauté pour lui-même. Il ne remplace pas les dieux dans leurs œuvres...

Sa seule fonction est d'inciter les dieux des fonctions supérieures, de les mobiliser pour le salut commun...

 

Le mythe de Lug est pour l'essentiel le renouvellement...

 

L'innovation dans le panthéon, toute relative d'ailleurs, constitue un développement original de la théologie des dioscures Indo-Européen...

 

Cet ancien dieu de la religion cosmique avec laquelle son rapport est originel et immédiat a été intégré dans la religion politique des 3 fonctions...

 

C'est selon Arbois de Jubainville un « Hermès » celtique...

 

C'est un agent du crépuscule. Il agit au crépuscule du matin comme son ancêtre panceltique Lugus avant lui...

 

Sa couleur est le rouge... (couleur du crépuscule du matin)...

 

On le dit « à la main rouge » (mais aussi aux longs bras). Il est figurativement associé au lever du soleil, au soleil levant....

 

On peut déduire que la réalité naturelle à laquelle correspond initialement Lug n'est pas le soleil mais l'Etoile du matin (Sirius...)...

 

Le Mythe de Mag Tured :

Dans la cosmologie...

L'oppression des Tuatha Dé Danann est corrélée à la partie nocturne du cycle cosmique. L'intervention du dioscure immortel libère les dieux...

 

Les Fomoire : c'est le ciel nocturne...

Lug : c'est le crépuscule du matin...

Les Tuatha Dé Danann : c'est le ciel diurne...

 

Lug qui a tué Cermat amant de son épouse Buàch ou Englecc est frappé à mort par la lance de Mac Cuill, fils de Cermat...

 

Lug est le stratège des Tuatha Dé Danann...

Ceux-ci doivent mobiliser les fonctions souveraines et artisanales, vaincre les oppresseurs, rallier les « terrestres » (les agriculteurs), fonder une société complète et durable.

Ces événements suivent le cadre saisonnier...

 

On peut avancer que Lug accède à l'immortalité après sa victoire aux 3 épreuves (jets de pierres, jeux d'échec et airs de musique) et le festin d'immortalité lequel le rend « ivre et joyeux » à la veille du combat. …

 

Ligoté par des chaînes et sous la surveillance de 9 tuteurs afin qu'il ne participe pas au dit combat il rompra ses chaînes et se libérera de ses tuteurs...

 

Lug, riche en victoires ou en félicité est un dieu « fulgurant » dont l'arme mythique est la lance apportées des Îles du Nord du Monde...

 

Petit fils du dieu médecin Dian C'echt, Lug vient comme un homme aux cheveux blonds richement habillé et armé pour soigner son fils Cuchulainn avant le combat de Murthemne...

Il veille trois jours et trois nuits sur le héros endormi sans être vu (il a un manteau d'invisibilité)... Il guérit celui-ci avec des plantes du Sid (avec des herbes et des charmes appropriés.)...

 

Lug et la Lugnasad... Il est le patron de cette fête et de la Terre...

 

Le 1er août sur le site de Tailtiu se tient la grade assemblée...

Là se concluaient les alliances et les mariages...

Lug préside à la fête ( Lugaid Làmfhada – Lug à la longue main)...

C'est lui qui a institué cette fête dite Lugnasad ; réunion (en l'honneur) de Lug en commémoration de sa nourrice Tailtiu (la Terre nourricière associée aux défrichements.)...

 

Dans la perspective de Tailtiu, Lug apparaît comme le protégé de l'époux estival de la terre productrice. Patron de la Lugnasad il est associé à la fertilité...

 

A la bataille de Mag Tured, il contraint Bress vaincu à révéler aux Tuatha Dé Danann « comment labourer, semer et moissonner. »...

 

On fêtait probablement à la Lugnasad la victoire des Tuatha dé Danann sur les voleurs de terre, l'intégration des paysans au corps social et la promesse des belles récoltes ; conséquence heureuse de l'intervention du dieu à Mag Tured...

 

Lug est pour les Tuatha Dé Danann un souverain d'urgence. En lui cédant momentanément sa place le roi Nuada a reconnu la nécessité de son intervention et la légitimité de son admission chez les dieux...

Il est dit qu'après la victoire Lug a régné 40 ans sur les Tuatha Dé Danann...

 

Lug est l'inventeur des courses de char...

 

Le rapprochement tenté par J de Vries entre Lug, « dieu aux nombreuses formes » et l'Odinn germano-scandinave ne tient pas...

 

Lug n'est chef de guerre que temporairement...

(On l'enchaîne pour qu'il ne combatte pas. Le Dagda a autant à faire que lui...)

Il n'est pas borgne mais fait des mimiques rituelles...

L'association du corbeau à Lug est secondaire et incertaine...

Lug use d'autres armes que la lance..

Odinn est issu du souverain nocturne Indo-Européen...

 

Les apparentés d'Odinn sont : Ogmios, Elcmar et Gwyddion...

 

Lug est associé aux routes et aux chemins ainsi qu'aux voyages mais aussi à la fortune, aux mariages et à la protection...

 

Lug est le produit d'une réflexion politique qui a réordonné, autour d'une figure de la plus ancienne religion celtique et Indo-européenne, avec les images et les mythes qui lui étaient associés, un ensemble de préoccupations, d'expériences et de questions dont le mythe de Mag Tured constitue l'expression et la résolution...

 

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Ce qu'en dit J C Persigout (Dictionnaire de Mythologie Celte)

 

Lug serait « symbolisé » par le Grand Corbeau...

 

C'est un dieu « métis », fils de Cian (L'Esprit) et de Ethné (la Matière). Il est le bâtard divin des deux races, de deux cultures qui se disputent le monde, celle « de la lumière, du devenir social et humain » et celle des ténèbres, souterraines, de l'inconscient, de l'aspect sombre de la communauté humaine...

Lug est le dieu de création, d'échange et de communication, de méditation et d’esthétisme...

Il réalise l'union de ce qui est en bas et de ce qui est en haut, l'Esprit et la Matière, la Vie et la Mort, la Pensée et l'Action...

 

Son épouse est la Grande reine, sa propre mère.
Il est le symbole de la puissance créatrice...

A l'occasion du partage du monde (à la fin de la bataille de Mag Tured) le pouvoir de gérer la marche du monde lui est confié...

 

(Le jeu d'échec représente traditionnellement l'Univers. Lug gagnera la partie d'échec ; l'une des 3 épreuves qu'il doit remporter.)...

 

Lug triomphe avec l'aide de ses deux frères (?) (Ogma et Daghda) sur les Fomoire... Le triomphe de Lug est du type Ouranien alors que Balor son adversaire membre des Fomoire est chthonien...

 

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Claude STERCKX Mythologie du Monde Celte...

 

Lug est Saimhioldànach ; celui qui maîtrise tous les arts (Tous les pouvoirs divins.)...

 

Le chercheur relate l'une des légendes de la naissance de Lug le « Dieu-Fils » :

« Le méchant Balar a un œil au milieu de son front et un autre derrière la tête capable de pétrifier tous ceux qui le voit...

Son druide lui dit qu'il sera, un jour, tué par son petiot-fils aussi enferme-t-il sa fille unique Eithne dans une tour située sur une île...

Balar vole ensuite la merveilleuse vache : la « bleue » du dieu forgeron (Goibhne)...

Un héros : Mac Cionnacla se charge d'aller la reprendre.

Il bénéficie pour cela de l'aide d'un fé... qui l'emmène magiquement dans la tour interdite.

Le héros « déflore » la fille. Le temps venu elle donne naissance à des triplés. Leur grand père kes découvre et donne l'ordre de les noyer...

Le fé sauve l'un des trois et le ramène à son père qui le donne aussitôt en apprentissage chez son frère le forgeron Goibhne, où il reçoit son nom de Lug. »

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Pierre Lance Mythologie Celtique

 

( Avertissement : Les propos sont ceux que l'on tenait alors à partir des informations et études disponibles.)

 

César assimile Lug au Mercure Latin et le place à la tête des dieux Celtes juste avant Apollon (Belenos)...

 

Parce que Lug était le plus puissant symbole dans les esprits Celtes, on comprend que dans les heures de danger on ait voulu mettre son nom en avant...

Il est le symbole dans lequel se reconnaît le mieux le peuple en danger...

Selon certaines légendes Lug serait le fils de Gwyddion... (Il s'agit ici de Lleu au Pays de Galles)...

 

C'est la représentation de la lumière physique des étoiles de notre galaxie autant que de la lumière de l'intelligence, de la raison et du langage qui l'exprime...

 

Nos ancêtres ( lucides et logiques) avaient mis au-dessus de toutes les autres valeurs,vertus et capacités la raison, la réflexion, la création et l'expression et non l'autorité, la force, la richesse...

 

Lug est les ymbole même de la civilisation...

 

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Françoise Le Roux et CH J Guyonvarc'h

Les Druides

 

Lug est le dieu suprême de la mythologie irlandaise évhémérisé comme le Dagda, en roi... Il est le chef des Tuatha Dé Danann, hors classe et hors fonction, faisant parti de toutes les classes et transcendant toutes les fonctions...

Lug est par définition solaire...

 

De la Lugnasad :

C'est l'assemblé de Lug, la fête du 1er août sous la présidence du roi d'Irlande en l'honneur de la prospérité et de l'abondance garanties par le bon gouvernement du souverain...

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Arzh Bro Naoned Le Panthéon Gaulois...

 

Lug est le dieu au visage irradiant dont nul ne peut supporter la vue...

Il est Lugos : le soleil spirituel...

(C'est l'initiation par la Lumière spirituelle.)...

Il est la Lumière de l'intelligence, de la raison et du langage qui l'exprime...

Il est la Lumière intérieure de l'Esprit...

Il est le dieu de tous les arts et de toutes les sciences...

 

Il tire sa force tant du tellurisme que du cosmique...

Son animal est le sanglier et son arbre le noisetier...

 

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Selon Marie Louise SJOESTEDT Dieux et Héros des Celtes

 

Terre de Brume éditeur

 

 

 

Lug est à la fois l'artisan au talent universel, voir le guérisseur, et le guerrier à la lance infaillible...

 

Les dieux celtiques que nous voyons combattre, secourir ; inventer répondent aux besoins de leur peuple et selon ces besoins...

 

 

 

Lug est peut-être à l'origine un « dieu-corbeau », mais rien dans les mythes irlandais ne trahit cet aspect animal...

 

 

 

Lug « longue main » : cet épithète fait allusion, non à la nature « solaire » que l'on a attribué au dieu et que rien dans son mythe ne confirme, mais à sa technique guerrière.

 

Lug est en effet celui qui frappe à distance, grâce aux armes de jet (lance et fronde)...

 

 

 

Lug et le Dagda s'opposent non en tant qu'ils assument des fonctions distinctes (tous deux sont propres à toutes fonctions et ont maîtrise de toute connaissance), mais en tant qu'ils incarnent des conceptions diverses, et sans doutes successives, de cette connaissance dont l'homme attend la maîtrise du monde et dont il fait le premier attribut de ses dieux et la source de leur puissance. »

 

 

 



05/09/2017
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