Les dits du corbeau noir

COMPTE RENDU COLLOQUE MAGIE ET RITES DE LA RELIGION DRUIDIQUE 1è PARTIE BRAN DU 2016 13 11 NOV

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Photos  BRAN DU

 

 

 

Extraits du Colloque du 11 NOV 2016

(Keltia Magazine)

Rites et magie dans la religion druidique....

 

Colloque Rites et magie dans la religion druidique...

Paris 11 novembre...

Compte rendu Bran du... 13 11 2016

 

 

Première partie ( A suivre donc...)

 

 

Cette deuxième édition a renforcé le succès de la première.

C'est environ 200 personnes qui se sont retrouvées pour ce deuxième cycle de conférences organisé par l'équipe de Keltia Magazine et rendu possible par la mise à disposition gracieuse des locaux de la Mission bretonne rue Delambre dans le 14è arrondissement de Paris...

(Plus de 70 personnes n'ont pu malheureusement se joindre à l'événement du fait d'un quota imposé par les règles de sécurité.)...

 

Un troisième colloque est prévu en novembre 2017 avec pour thème : « les Dragons » et leurs significations ; thème jugé de grande importance....

 

Fabien Régnier, responsable de la revue Keltia Magazine organisatrice du colloque, chercheur, archéologue, écrivain, a insisté sur l'importance que revêt le dit colloque non seulement du fait qu'il apporte à tous et à chacun un « flot de connaissances  précieuses, argumentées, solides et étayées » permettant de mieux comprendre le monde Celte, mais qu'il constitue aussi un rassemblement de forces vives attelées à incarner au mieux la Tradition celtique dans tous les domaines de ses manifestations...

 

On notera l'accentuation volontaire faite à propos d'une manifestation culturelle qui ne saurait se passer de l'expression spirituelle qui l'anime et la sous-tend...

 

Ce colloque se veut donc à la fois un apport notable de connaissances faisant progresser l'entendement et la compréhension d'un monde celte jugé, à juste titre, complexe, mais aussi un lieu fort de convivialité et de fraternité réunissant périodiquement des acteurs et actrices d'une « renaissance celtique » en gestation prometteuse englobant tous les aspects d'une civilisation en capacité de nourrir et de sustenter un monde contemporain en quête de valeurs pour son présent et pour un meilleur devenir...

 

L'accent a été mis sur les valeurs spirituelles et non plus seulement sur les données historiques, mythologiques, culturelles et c'est là une volonté manifeste d'affirmer l'importance prédominante de la spiritualité au sein de la pensée celtique ; spiritualité dite « druidique » dont on n'osait pas hier encore trop formuler l'existence et encore moins l'héritage et le prolongement au sein de notre société contemporaine moderne... (Pour, en partie, ne pas trop gêner le cadre rigoureux et rationnel de la recherche dite scientifique !)...

 

Il existe cependant encore un débat plus ou moins houleux à ce sujet et entre divers chercheurs dont certains prennent ouvertement et publiquement position sur la fin de non recevoir du dit héritage ou sur des données qui nient le fait qu'un sacerdoce ou qu'une « institution » « druidique » ait pu même exister !... Affaire à suivre !...

 

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Jacques Lacroix...

le celtique « devo » et les eaux sacrées....

 

La conférence reprend le déroulé de l'ouvrage publié dans le cadre des « Mémoires de la Société Belge d'Etudes Celtiques » N° 32 Le Celtique DEVO et les Eaux Sacrées...

Bruxelles 2011(14euros) Vente en ligne sur internet :

www.sbec.be www.lulu.com

 

Introduction Bran du 13 11 2016

 

« … Les Celtes, comme bien d'autres civilisations accordaient à l'eau une dimension éminemment « magique » ainsi que de nombreuses vertus et se conciliaient de ce fait la bienveillance et bienfaisance de celle-ci tout en redoutant les excès parfois dévastateur d'une « telle force, puissance et énergie. »...

 

Des noms celtiques de sources, de ruisseaux, de rivières, d'étangs, de lieux, de localités, d'autels ou sanctuaires, de personnages importants voir de dieux ou de déesses, des traces mythologiques, attestent de ce rapport étroit et fort respectueux avec les « Eaux Divines » et leurs pouvoirs attribués, craints ou sollicités...

 

Les eaux ont exercé un pouvoir d'attraction surnaturel (magique) particulièrement vénéré dans le domaine celtique

au point d'être mis en relation étroite avec de nombreuses dénominations et appellations...

 

Non pas tant l'eau en tant qu'élément seulement, mais surtout en tant que support, instrument, véhicule d'une communication entre les mondes, entre l'humain, le divin et le sacré et les « forces, énergies et lumières » ainsi transmises, salutairement et généreusement « déversées ».

 

L'eau qui « jaillit des profondeurs après un long parcours le plus souvent » à visité les entrailles souterraines, chthoniennes, du « serpent » et s'est « gorgée » des énergies de celui-ci ; lesquelles peuvent être tout autant bénéfiques que malveillantes ou destructrices....

 

Il appartiendra à l'homme ou plus précisément à ses représentants (ou représentantes) médiateurs et régulateurs, de dompter, de neutraliser les forces négatives ou d'exalter les forces positives et ceci avec l'aide des déités propices au bon exercice des sacerdotes. »...

 

 

 

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Jacques Lacroix : DEO et les eaux sacrées :

 

Deuo (Dieu) ancien irlandais Dia vieux gallois Duiu vieux breton Duiu termes issus de l'indo-européen deiwos soit « dieu céleste »...

 

L'objet de cette conférence est d'étudier et d'explorer ce que les Celtes conféraient comme signification et pratiques à ce terme de « divin «  (entre autres applications celles qui sont en lien avec la religion et la mythologie...)

 

De nombreuses localités doivent leur étymologie (via la toponymie) au thème celtique Dew à qui on donne le sens de lieu divin. Il se trouve que les lieux concernés sont systématiquement en rapport avec des rivières ou des sources remarquables... (De nombreux cours d'eau, de nombreuses sources, répartis sur les anciens territoires celtiques de l'Europe se sont vu attribués ce caractère « divin » lequel a suscité des pratiques cultuelles (dévotions, offrandes, ex-votos...) ....

 

 

L'auteur de cette recherche propose de retenir par rapport à ces lieux non pas le sens de « Site du dieu », « l'endroit divin », « l'enceinte sacrée », mais plutôt celui de « Lieu des eaux divines »...

Un autre aspect est abordé qui démontre que ces « eaux divines » sont situées, pour une partie non négligeable d'entre elles, sur une frontière, soit sur une ligne de démarcation, entre deux voir trois ou quatre peuples celtiques....

 

Le terme « dew » se retrouve dans des localités qui marquent des limites entre territoire celtiques...

Ce terme sacralisait une frontière et dotait celle-ci d'une valeur de protection, valeur conférée aux eaux « divines »... Ces eaux sont réputées comme étant chargées de forces divines gage de sécurité pour les populations du lieu......

 

On trouvera parfois près de ces ruissellement de la divinité protectrice (même modestes) des sanctuaires plus ou moins importants....

 

Le terme « eau divine » a été attribué non seulement à des sources, rivières, ruisseau, étangs, localités, hameaux, lieux-dits, mais aussi à des noms celtiques de personne ; noms portés à l'époque antique......

(Avec le sens accepté de « Fils ou Filles des Eaux divines ».)...

 

 

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On retrouvera aussi cela dans le nom de dieux celtiques...
Le terme de « Diuona » (étymologiquement la « Divine »), suggère l'existence de divinités des eaux...

 

Des sanctuaires celtes sont liés à un nom en « dew », de même pour des pratiques sacrées...(Des rituels religieux ont existé en rapport avec l'eau divine.»)...

Il existe également une mythologie Celte de l'eau en rapport avec des noms en « dew »...

L'eau est un moyen de communication avec l'au-delà...

 

A Chamalière, comme dans les autres cas étudiés, le terme « Dew » se montre à nouveau lié à la présence d'ondes sacralisées... (On trouvera une « plaquette » gravée portant cette mention : « Je prie Maponos arverne par la bonne force des divines eaux du dessous.»)...

 

La source était une sorte de « boîte à lettres » où l'on déposait les messages transmis à la divinité par le canal des ondes souveraines considérés comme un moyen de communication avec l'au-delà ; la fontaine divine étant censée sourdre depuis l'Autre Monde......Ce n'est pas l'eau qui était une divinité, mais c'était une divinité qui la dispensait et à laquelle elle était reliée....

 

La communication entre le monde humain et « l'autre-monde » (et plus spécifiquement à la Samain) s'effectuait par divers truchements dont le truchement des ondes...

 

 

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Dans le monde celte l'eau permettait d'entrer en relation avec les dieux... L'eau accordait des bienfaits, mais elle constituait également un moyen d'accès au divin...

 

L'auteur fait état d'un personnage singulier : Le « dieu libérateur des eaux » appelé aussi le cavalier à l'anguipède...

 

(C'est un dieu cavalier juché sur un cheval bondissant. On s'accorde à voir dans cette « figure » l'image du dieu cosmique qui fait triompher la lumière du monde d'en haut sur le monde obscure d'en bas...

 

Ce géant à un aspect anguipède ; ses membres peuvent se terminer sous la forme d'une nageoire ou d'un serpent, le mythe semble évoquer plus spécialement la divinité céleste qui a fait jaillir la source à l'origine de l'existence du monde et qui renouvelle perpétuellement son acte de libération des eaux de la vie, bloquées dans le monde souterrain, domaine d'un géant serpentiforme....

 

Maniant le foudre ou la roue, le dieu déclenche l'orage, provoque la pluie, qui va faire jaillir les sources souterraines, grossir le flot des rivières, permettant la fertilisation des terres.)...

 

Le dieu de la clarté céleste, le maître et l'éclair étincelant parvient à tirer vers la lumière les ondes jusque là enfermées dans les ténèbres d'en-bas, pour en octroyer aux hommes les bienfaits. Sortie de la gangue terrestre, l'eau boit toute la lumière du jour, scintille de rayons, ressemblant « à un « gemme » ou se grave l'image du ciel .»(Gaston Bachelard).. ;

Alors, « l'homme trouve le sens du sacré devant (la) source ; il lui prête volontiers et spontanément la puissance de la divinité qu'il adore. » (Deyts)...

 

Pour ce qui concerne les animaux fougueux comme le taureau celui-ci a pu symboliser la puissance des flots d'un fleuve et le cheval bondissant a pu représenter le jaillissement de la source ou la course de la rivière...

C'est là l'image du dieu cavalier luttant victorieusement contre les forces qui gardaient les eaux prisonnières...

 

Bien souvent sont évoquées des eaux dangereuses pour les hommes auxquelles s'opposent des eaux bénéfiques, salutaires (sources ou rivières) , dispensées par des personnages d'essence divine vainquant les dangers aquatiques ; le dieu cavalier des colonnes sculptées est parvenu à dominer la force sauvage de l'anguipède, à dompter les eaux.

Un exemple gallois montre bien que le mom d'un dieu des ondes protecteur ou salvateur, lié à un nom en « dewo » a été un mythème panceltique....

Les eaux étaient perçues par les populations celtes comme un don divin essentiel aux hommes ; protectrices, salvatrices ; elles étaient parfois redoutées pour leur puissance, danger dont les dieux pouvaient prémunir. Elles représentaient surtout un moyen privilégié de communiquer avec la divinité. »...

 

 

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Invocation et remerciement à La Magie des Eaux appelées « Divines »... Bran du 13 Novembre 2016

 

 

« Dianae....

 

O Divine... O Dianae...

Bonté jaillissante, bonté ruisselante ;

Onde bienveillante et bienfaisante,

répand en moi, répand en chacun et chacune,

répand en nos terres commune,

l'eau de vie, la vie renaissante....

 

O source, o fontaine dispensatrice des dons

Qui guérissent l'âme, le corps, l'esprit...

Toi, la vie jaillit des profondeurs du monde,

répand tes ondes de bien être et de santé ;

protège ceux et celles qui te prient,

Fait rempart de tes flots face aux mauvais génies,

Fertilise nos cœurs et rend la terre féconde

et reçois, pour cela, l'offrande faite en ton nom...

 

Douces sont tes eaux à nos prières ferventes

et salutaires tes flots, tes forces débordantes...

 

Transmets, veux-tu, a Cela qui Fut, qui Est et qui Sera

L'offrande de nos mains, de nos cœurs et de nos voix...

 

Que de la terre au ciel et du ciel à la terre

circulent nos vœux, circulent le message

Qu'en tes flux généreux voyagent nos vœux

nos pensées, nos chants et nos prières.»....

 

Bran du 13 11 2016

 

Précision : Dianae n'a pas de rapport avec Diane, mais avec Divona ou Sulis, avec toutes les déesses des fleuves, sources et rivières (comme Sequana, Isara. Divona)...

 

 

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13/11/2016
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